Maxdumi Aʼzam haqida batafsil ma’lumotlar, tarjimai hol

Maxdumi Aʼzam haqida batafsil ma’lumotlar, tarjimai hol
Til haqida yangi she'rlar, eng chiroyli she’rlar to'plami

Movarounnahrlik alloma, yirik diniy va siyosiy arbob, Naqshbandiya tariqatining rahnamosi va nazariyotchilaridan biri Maxdumi Aʼzamning toʻliq ismi – Sayyid Ahmad Xojagi ibn Sayyid Jaloliddin Kosoniy Dahbediydir. U Fargʻona vodiysining Koson shahrida tavallud topgan. Kosoniyning otasi Qoraxoniylar (840–1212) sulolasiga mansub sultonlardan Burxoniddin Qilich (XI asr) avlodlaridan boʻlib, onasi esa Koson sayyidlari oilalariga mansub edi.

Mahdumi Aʼzam ilk taʼlimni Koson maktablaridan birida olgan. Soʻng Axsikatda Xoja Muborak madrasasida oʻqishni davom ettiradi. Kosoniyning domlasi Mulla Ziyo oʻz shogirdining aʼlo darajasidagi qobiliyatini eʼtiborga olib, unga “ilm uz-zohir” (oddiy, umumiy ilmlar)dan yaxshi taʼlim beradi va shu bilan birga “ilm ul-botin” ini chuqur oʻrgatdi. Chunonchi, yosh Ahmad ustozining raʼyiga koʻra taniqli soʻfiy shoirlardan Jaloliddin Rumiyning (1207–1273) “Masnaviy maʼnoviy” deb nomlangan mashxur devonini qayta-qayta oʻqib, undagi chuqur falsafiy fikrlarni “qalb koʻzlari” bilan koʻrib, anglab olishga harakat qiladi.

Madrasani bitirgach, Ahmad Kosoniy Shayx Mir Sayyid Aliga shogird tushadi. Mir Sayyid Ali yangi shogirdini bilimini sinab koʻrish uchun qiyin-qiyin savollar beradi. Ahmad Kosoniy savollarga toʻliq javoblar qaytaradi. Shogirdining bilimidan mamnun boʻlgan shayx: “Endi men senga emas, balki sen menga ustoz boʻlding” degan ekan. Yana bir necha kundan soʻng Shayx Ali shogirdiga bunday degan ekan: “Shosh viloyati tomon yoʻl olki, ul viloyatda zamonimiz qutbi Muhammad Qozi bordur; Xojagon (Naqshbandiya) tariqati korxonasining butun ishlari ul javonmardning qoʻllaridadur”. Muhammad Qozi (vaf. 1516) mashhur Xoja Ahror (1404–1490) shogirdi va oʻz zamonida Naqshbandiya tariqatining rahbari edi. U Xojagi Ahmadni shogird qilib oladi va tez orada oʻziga xalifa etib tayinlaydi. Manbalarga qaraganda, Mahdumi Aʼzam oʻsha chogʻlarda (tax. 1491–92 yillar) ustozi bilan Hirotga safar qilib, u yerda taniqli alloma va shoir Abdurahmon Jomiy (1414–1492) bilan bir necha bor uchrashib suhbatlashadi.

Olti oylik safardan soʻng Movarounnahrga qaytgach, Maxdumi Azam ustozi bilan Toshkentga keladi. 1503 yilda Buxoro shahrining hokimi Muhammad Sulton (1500–1504) taklifi bilan Buxoroga koʻchib boradi. Oradan bir oz vaqt oʻtgach, Maxdumi Azam muhammad Qozi ruxsati bilan Axsikatga qaytadi va bu yerda mustaqil vaʼzxonlik qilib, Naqshbandiya tariqatini targʻib etishga astoydil kirishadi.

Muhammad Qozi vafotidan soʻng Naqshbandiya tariqatining barcha Movarounnahrlik shayxlari Mahdumi Aʼzamni “peshvoyi tariqat” (tariqat peshvosi) sifatida eʼtirof etishdi. Tez orada Maxdumi Aʼzamning shuhrati butun Movarounnahr va uning atrofidagi qoʻshni mamlakatlarga yoyildi.

Aynan oʻsha kezlarda buyuk shoir va davlat arbobi Zahiriddin Bobur (1483–1530) Maxdumi Aʼzamning eʼtiborini qozonish maqsadida unga Xoja Ahrorning “Risolayi volidiya” asarini turkiy tilga agʻdarib, Hindistonda bitilgan oʻz ruboiylar devoni “Devoni Bobur”ga qoʻshib yuboradi. Aftidan “Boburnoma”da bu hodisa asarning bizgacha yetib kelmagan (1509–1520 yillar voqealari zikri) qismida tavsif qilingan. Biroq Mirzo Boburning mazkur devonida Maxdumi Aʼzamga bagʻishlangan ruboiylar ham uchraydi:

Dar havoyi nafsi xudi mo umri zoʼi kardaim,

Pesh ahlulloh az afʼali xud sharmandaim.

Yak nazar ba muxlisoni xastayi dil farmon ki, mo

Xojagi (Ahmad) ro mondaim va Xojashro bandaim.

Mazmuni:

Nafsimiz havaslarida umrimizni nobud qildik,

Endi ahlulloh (soʻfiylar) oddida qiliqlarimiz uchun sharmanda boʻldik.

Bizday xastai dil muxlislaringga bir nazaringni tashlaki, biz

Xojagi (Ahmad)ni tashlab ketgan boʻlsak-da, lek biz uning bandalarimiz.

Oʻz navbatida Maxdumi Aʼzam Mirzo Boburga bagʻishlab “Boburiya” risolasini yozib Hindistonga joʻnatadi.

Taxminan 1524–25 yillarda Maxdumi Aʼzam Karmana va Miyonkol hokimi Jonibek sultonning taklifiga binoan Karmanaga koʻchib kelgan edi.

Tez orada shayboniy sultonlaridan Ubaydullohxon (1504–1539), Iskandarxon (vaf. 1583), Balx hokimi Kistin Karo sulton va boshqalar Mahdumi Aʼzamni oʻzlarining ruhiy piri deb biladilar.

Mahdumi Aʼzamning ilmiy merosi boy boʻlib, u tasavvuf nazariyasi va amaliyoti, xususan, naqshbandiya taʼlimotini yanada rivojlantirish sohasida barakali faoliyat koʻrsatdi. Uning qalamiga mansub 30 dan ortiq risola maʼlum boʻlib, “Asror un-nikoh” (“Nikoh sirlari”), “Ganjnoma”, “Risolat un-samʼiyyatun” (“Samoʼ risolasi”), “Bayoni zikr” (“Zikr bayoni”), “Risola-i silsila-i Xoʻjagon (“Xoʻjagon silsilasi”), “Sharhi gʻazali Ubaydiy” (“Ubaydiy gʻazaliga sharh”), “Meʼroj ul-oshiqin” (“Oshiqlar meʼroji”), “Risola-i Naqshbandiyya”, “Risolat un-vujudiyyatun” kabilar shular jumlasidandir. U oʻz asarlarining koʻp qismida ulamolar, soʻfiy shayxlar va davlat arboblari orasidagi munosabatlar xususida toʻxtab oʻtgan va tariqatning siyosiy faoliyatiga toʻla asos bor ekanligini isbotlagan. Xojagi achinib yozganidek, u yashayotgan zamonda viloyat hokimlari shaxsiy manfaatlarini birinchi oʻringa qoʻiib, hokimiyat talashish bilan band edilar, tinimsiz harbiy harakatlar esa xalq ahvolini yanada ogʻirlashtirardi. Shunday murakkab siyosiy va iqtisodiy vaziyatda Maxdumi Aʼzam oʻz obroʻyidan foydalanib fitnabozlikka mayli boʻlgan viloyat hokimlarini “Ulugʻ Xoja Ahror kabi inoqlik dasturxoni atrofiga yigʻib, bir-birlariga sulh qoʻllarini uzatishga undadi”.

Paygʻambarimiz: “Amirlarning yaxshisi olimlarni, olimlarning yomoni esa amirlarni ziyorat qiladi” hadisiga Xojagi Kosoniy quyidagicha sharh beradi. “Agar amirni ziyorat qiluvchi ulamo dono tanbehlar vositasi bilan davlatda adolatlik, ezgulik, fuqarolar orasida osoyishtalik va barqarorlik oʻrnatishni maqsad qilib olsa, bunday olim aslida mazkur (ziyorat etilgan), amir esa zoʼir (ziyorat etuvchi) deb hisoblanadi” (“Zubdat us-solikin va tanbeh us-salotin” risolasidan).

Mahdumi Aʼzamning tasavvuf taʼlimotiga oid fikrlari Naqshbandiya nazariyasiga asoslangan. Allomaning fikricha, Naqshbandiya tariqati uch zaruriy qoidaga boʻlingan: 1) Ihvon (birodarlik). Yaʼni tariqat aʼzolari xatti-harakatlarida hamdard, hamnafas va hamfikr boʻlishlari lozim; 2) Makon (oʻrin, mavqe). Har bir tolib murshidining nasihatlariga amal qilib, barkamollikka intilmogʻi lozim va shu jarayonda tariqat aʼzolari orasida oʻziga munosib mavqe sohibi boʻlib, oʻz martabasiga loyiq ish qilmogʻi kerak; 3) Zamon. Agar maʼlum bir zamonning xalqlari va qavmlari orasida ziddiyat va ixtiloflar paydo boʻlsa, bular tariqat birodarlarini qarama-qarshiliklarga keltirmasligi lozimdir. Ammo Mahdumi Aʼzam fikricha, ushbu qoidalar qatoriga yana bir muhimini qoʻshmoq darkor – Xon. Yaʼni, tariqat faoliyatining samaralari xalqqa yetib borishi uchun, soʻfiy toifalarining murshidlari amirlaru Sultonlarga yaqinroq boʻlmogʻi kerak. Asosiy maqsad bu yerda shuki, davlatda osoyishtalik, barqarorlik, fuqarolarni halol mehnat bilan tirikchilik qilishlariga barcha qulay sharoitlar mavjud boʻlsa, unday holda soʻfiy shayxlar davlat arboblarini qoʻllab quvvatlaydilar.

Mahdumi Aʼzam asarlarining eng toʻla majmuasi OʻzR FA Sharqshunoslik instituti xazinasida saqlanmoqda. Alloma fikrlari va dunyoqarashlariga asosan al-Gʻazzoliy (1058–1111), Ibn Arabi (1165–1240), Xoja Muhammad Porso (1348–1420) va boshqa taniqli faylasuf soʻfiy olimlarning asarlari taʼsir qilgan. Mahdumi Aʼzam Naqshbandiya taʼlimoti va umuman tasavvuf falsafasini oʻz zamoniga moslashtirgan holda yangi gʻoyalari bilan boyitdi.

“Mirot us-safo” (“Soflik oynasi”), “Asror un-nikoh” risolasida Ibn Arabining “Dunyo azaliy (ilohiy) mavjudotning oynaviy aksi” mavzuidagi nazariyasiga quyidagicha sharh berilgan: Mutlaq va azaliy mavjudotni darvesh yuragining koʻzgusida inʼikos etishi mumkin. Maxdumi Aʼzam esa: “Har bir inson yuragida bunday koʻzgu mavjud, ammo uni gʻofillik zangi bosgan. Zangni yoʻqotish uchun inson tariqatga kirishib, ruhiy kamolotga intilishi lozimdir”, deydi.

Yana boshqa qator risolalarida (“Odob us-solikin”, “Odob us-siddiqin”) buyuk alloma Naqshbandiya taʼlimotida murid – murshid munosabatlari borasida ham oʻziga xos fikrlarni ilgari surgan. Uning fikricha, shu tariqat odobu qoidalarida murid va shayx munosobatlari oʻzaro hurmat-izzat asosida qurilmogʻi lozim. Shu bilan bir qatorda murid (solik) Allohga vosil boʻlish yoʻlidagi toʻsiqlarni osonroq yengmoq uchun oʻz piriga toʻla boʻysunishi kerak.

Mahdumi Aʼzam fikricha, tariqat aʼzolari xalqqa yaqin boʻlib, uning dardlari va ehtiyojlariga qaygʻudosh boʻlsa ham tariqatga, ham xalqqa foydalidir. Shu borada Maxdumi Aʼzam quyidagicha tushuntirish bergan: “Tolib (haqiqat izlovchi) uchun uning Alloh yoʻlida qilgan ibodatlari faqat xalq bilan boʻlgan aloqa va suhbatlarida samarali boʻlishi mumkinkim, agar ul nomard boʻlsa, mard boʻlur, mard boʻlsa, shirmard boʻlur va agar shirmard boʻlsa, fardmard (tengi yoʻq mard) boʻlgʻay” (“Zubdat us-solikin”).

Maxdumi Azam Naqshbandiya nazariyasiga yana boshqa islohotlar kiritdi. Jumladan u Naqshbandiya shayxlaridan birinchilar qatorida jahr zikri, samoa va shunga oʻxshash tasavvuf marosim tartiblari shariatga xilof emasligini isbotladi va hatto ularni maʼlum bir darajaga yetgan shogirdlari orasida tadbiq etdi. Bunday islohotlarning yagona maqsadi – “Naqshbandiya tariqatini turk (oʻzbek) va tojiklar uchun bir xil qilib, yaqinlashtirishdir”. Allomaning gapiga qaraganda, Xojagon tariqati “oʻzida koʻz koʻrmagan va quloq eshitmagan tariqatlarni mujassamlagan va shu sababdan uni tariqatlar sarasi va tuzi, yoxud “silsilat uz-zahab” (oltin zan-jir) deb atash mumkin.

Maxdumi Azamning tarjimai holi va faoliyati yaqin shogirdlari tomonidan bir necha asarlarda yoritilgan. Ulardan: Muhammad Shahri Safoyi al-Kotibning “Anis at-tolibin” (“Haqiqat izlovchilarning yaqin doʻsti”), Doʻst Muhammad Folizkorning “Tanbiyat uz-zallin val-muzillin” (“Yoʻddan adashgan va adashtiruvchilarga tanbehlar”), Doʻst Muhammad ibn Navroʻz Ahmad al-Keshi al-Kosoniyning “Silsilat us-sodiqin va anis ul-oshiqin” (“Sadoqatlilar silsilasi va oshiqlar doʻsti”) kabi asarlarda eng toʻliq va ishonchli malumotlarni uchratishimiz mumkin. Shu manbalar asosida tuzilgan Maxdumi Azamning toʻddirilgan tarjimai holi ham maʼlumdir. 1617 yilda Abul-Baqo ibn Bahovuddin ibn Maxdumi Aʼzam tomonidan tuzilgan “Jome ul maqomat” deb nomlangan asar shular jumlasidandir.

Maxdumi Aʼzam yozgan risolalarga maxsus bitilgan sharhlar kam boʻlsada, ammo bu asarlarning tariqatning soʻnggi XVI–XX asr boshlarida bitilgan nazariy adabiyotlarga katta taʼsiri boʻlgan.

Nashqbandiya tariqatining taniqli nazariyotchisi Badriddin Kashmiriy (vaf. tax. 1620) oʻzining qator asarlari (“Rauzat ar-Rizvon”, “Rauzat ul-jamol”)da Mahdumi Aʼzam risolalaridan foydalangan. Uning asrdoshi Naqshbandiya va Yassaviya tariqatlarining buyuk namoyandasi, nazariyotchisi va targʻibotchisi Sulton Ahmad Haziniy al-Hisoriy asarlarida ham Maxdumi Aʼzam bayon etgan fikrlarga keng sharhlar bitilgan. Maʼlumki, Haziniy 1567–68 yillarda hajga safar qilib, soʻng umrining oxirigacha Usmoniylar saltanatiga qarashli ulkan shahar va viloyatlarda (Suriya, Qohira, Istanbul) yashab, oʻsha yerlarda Maxdumi Aʼzam gʻoyalarini targʻib etdi.


“Maʼnaviyat yulduzlari” (Abdulla Qodiriy nomidagi xalq merosi nashriyoti, Toshkent, 1999) kitobidan olindi.


Полное имя Махдуми Азама, аллама из Мовароуннахра, крупного религиозного и политического деятеля, лидера и теоретика секты Накшбанди, — Сайид Ахмад Ходжаги ибн Сайид Джалалуддин Косани Дахбеди. Он родился в городе Косон Ферганской долины. Отец Косани был потомком одного из султанов династии Караханидов (840-1212 гг.) Бурханиддина Кылыча (XI в.), а мать принадлежала к родам косанских сайидов.

Первое образование Махдуми Азам получила в одной из школ Косона. Затем он продолжает обучение в медресе Ходжи Мубарака в Ахсикате. Учитель Косани, мулла Зия, заметил прекрасные способности своего ученика и дал ему хорошее образование по «илм уз-захир» (простым, общим наукам) и в то же время глубоко обучил его «илм ул-батын». Например, по мнению своего учителя, юный Ахмад неоднократно читал известную книгу известного суфийского поэта Джалалуддина Руми (1207-1273) под названием «Маснави Манави» и пытался понять содержащиеся в ней глубокие философские мысли «глазами сердце».

После окончания медресе Ахмед Косани стал учеником шейха Мир Сайида Али. Мир Сайид Али задает своему новому ученику сложные вопросы, чтобы проверить его знания. Ахмед Косани дает полные ответы на вопросы. Удовлетворенный знаниями своего ученика, шейх сказал: «Теперь я не твой учитель, но ты стал моим учителем». Через несколько дней Шейх Али сказал своему ученику: «Иди в район Шош, в том районе находится Мухаммад Кази, полюс нашего времени; Все дела предприятия секты Ходжаган (Накшбандия) находятся в руках молодого человека». Мухаммад Кази (ум. 1516) был учеником знаменитого Ходжи Ахрара (1404–1490) и лидером секты Накшбандия в свое время. Он берет Ходжаги Ахмада в ученики и вскоре назначает его своим халифом. Согласно источникам, Махдуми Азам вместе со своим учителем в это время (ок. 1491-92 гг.) путешествовал в Герат, где несколько раз встречался и беседовал с известным ученым и поэтом Абдурахманом Джами (1414-1492 гг.).

Вернувшись в Мовароуннахр после полугодового путешествия, Махдуми Азам вместе со своим учителем приехал в Ташкент. В 1503 году он переехал в Бухару по приглашению правителя Бухары Мухаммеда Султана (1500-1504). Через некоторое время, с разрешения Махдуми Азама Мухаммада Кази, он вернулся в Ахсикат и стал проповедовать секту Накшбандийа как самостоятельный проповедник.

После смерти Мухаммада Кази все шейхи Моваруннахра Накшбандийского тариката признали Махдуми Азама «лидером тариката» (лидером тариката). Вскоре слава о Махдуми Азаме распространилась на весь Мовароуннахр и окружающие его страны.

Именно в это время великий поэт и государственный деятель Захириддин Бабур (1483-1530) для того, чтобы привлечь внимание Махдуми Азама, перевел на турецкий язык «Рисалаи Волидия» Ходжи Ахрора и добавил ее к своему сборнику рубаитов, написанных в Индии» Девони Бабур».По-видимому, в «Бобурноме» это событие описано в той части произведения, которая до нас не дошла (упоминание о событиях 1509-1520 гг.). Однако в этом диване Мирзы Бабура есть рубаи, посвященные Махдуми Азаму:

Я с нетерпением жду своей жизни.

Мне стыдно за себя.

Як назар ба мухлисони больное сердце приказывает, что мо

Ходжаги (Ахмад) мой слуга и Ходжашро мой слуга.

Содержание:

Мы растратили наши жизни в похотях наших похотей,

Теперь нас опозорили за наши дела, как Ахлуллах (суфии).

Взгляните на своих больных фанатов, таких как мы.

Хотя мы оставили нашего господина (Ахмеда), мы все еще его слуги.

В свою очередь, Махдуми Азам Мирза написал трактат «Бабурия» и отправил его в Индию.

Около 1524-25 годов Махдуми Азам Кармана и Джонибек, наместник Мионкола, переехали в Карману по приглашению султана.

Вскоре шайбанские султаны Убайдулла-хан (1504-1539), Искандар-хан (ум. 1583), губернатор Балха Кистин Каро Султан и другие считали Махдуми Азама своим духовным лидером.

Научное наследие Махдуми Азама богато, и он проявил плодотворную деятельность в области дальнейшего развития теории и практики суфизма, в частности учения Накшбанди. Известно более 30 написанных им трактатов, в том числе «Асрар ун-никох» («Тайны брака»), «Ганджнома», «Рисолат ун-сам’ийятун» («Небесный трактат»), «Байони зикр» (« Декларация памяти»). , «Рисола-и силсила-и Ходжагон» («Сериал Ходжагона»), «Шархи газали Убайди» («Комментарий к газели Убайди»), «Меърадж ул-ашикин» («Встреча влюбленных «), «Рисола-и Накшбандийа», «Рисалат ун-вуджудиятун» — одни из них. В большинстве своих работ он останавливался на отношениях между учеными, суфийскими шейхами и государственными деятелями и доказывал, что политическая деятельность тариката вполне оправдана. Как с сожалением писал Ходжаги, в те времена, когда он жил, губернаторы областей ставили на первое место свои личные интересы и были заняты борьбой за власть, а непрекращающиеся военные действия ухудшали положение народа. В такой сложной политической и экономической ситуации Махдуми Азам использовал свою репутацию, чтобы побудить склонных к мятежу губернаторов регионов «собрать их за столом доброты, подобно Великому Ходже Ахрору, и пожать друг другу руки мира».

Ходжаги Косани комментирует хадис Пророка: «Лучшие из эмиров посещают ученых, а худшие из ученых посещают эмиров» следующим образом. «Если улемы, посещающие эмира, ставят своей целью установление справедливости, добра, мира и стабильности в государстве посредством мудрых выговоров, то такой ученый фактически является мазкуром (посещаемым), а эмир считается зо’иром (посещающим)» ( «Зубдат нас-соликин из трактата «и выговор нам-салатин»).

Мысли Махдуми Азама о суфизме основаны на теории накшбандийи. Согласно Алламе, секта Накшбанди делится на три основных правила:1) Ихван (братство). То есть члены секты должны быть сочувствующими, единомышленниками и единомышленниками в своих действиях; 2) Местоположение (место, положение). Каждый Талиб должен следовать совету муршида и стремиться к совершенству, и в этом процессе он должен иметь достойное положение среди членов тариката и выполнять работу, достойную его ранга; 3) Время. Если между народами и народностями определенного времени возникают конфликты и разногласия, то это не должно приводить братьев секты к конфликту. Но, по мнению Махдуми Азама, к этим правилам следует добавить еще одно важное – достопочтенный. То есть для того, чтобы результаты деятельности секты дошли до народа, муршиды суфийских разрядов должны быть ближе к эмирам и султанам. Главная цель здесь в том, что если в государстве мир, стабильность и все благоприятные условия для того, чтобы граждане могли зарабатывать на жизнь честным трудом, то суфийские шейхи будут поддерживать государственных деятелей.

Наиболее полное собрание произведений Махдуми Азама хранится в сокровищнице Института востоковедения РАН. На мысли и мировоззрение Алломы в основном повлияли труды аль-Газали (1058-1111), Ибн Араби (1165-1240), Ходжи Мухаммада Порсо (1348-1420) и других известных философов и суфийских ученых. Махдуми Азам обогатил учение накшбандийи и философию суфизма в целом новыми идеями, адаптировав их к своему времени.

В трактатах «Мирот ус-сафо» («Зеркало чистоты»), «Асрар ун-никах» теория Ибн Араби на тему «Мир есть зеркальное отражение вечного (божественного) существования» комментируется следующим образом: абсолютное и вечное существование можно увидеть в зеркале сердца дервиша. Махдуми Азам сказал: «В сердце каждого человека есть такое зеркало, но оно покрыто ржавчиной беспечности. «Чтобы избавиться от ржавчины, человек должен вступить в религиозный орден и стремиться к духовному совершенству», — говорит он.

В другом цикле трактатов («Одоб ус-Саликин», «Одоб ус-Сиддикин») великий ученый также выдвинул свои представления о мюрид-муршидских отношениях в учении Накшбанди. По его мнению, в правилах этикета этого ордена отношения мюридов и шейхов должны строиться на основе взаимного уважения. В то же время мюрид (сборщик налогов) должен полностью подчиняться своему пиру, чтобы легко преодолевать препятствия на пути к тому, чтобы стать проводником к Богу.

По словам Махдуми Азама, члены тариката близки к людям и заботятся об их боли и нуждах, что идет на пользу как тарикату, так и людям. В связи с этим Махдуми Азам разъяснял так: «Для искателя (искателя истины) его молитвы ради Бога могут быть эффективны только в его общении и беседах с людьми. (будь храбрым без равных)» («Зубдат ус-соликин»).

Махдуми Азам внес и другие реформы в теорию накшбандийи. В частности, он одним из первых среди накшбандийских шейхов упомянул Джахра,доказал, что самоа и подобные суфизмские ритуалы не противоречат шариату и даже практиковал их среди своих учеников, достигших определенного уровня. Единственная цель таких реформ — «приблизить накшбандийский строй к туркам (узбекам) и таджикам». Согласно Алломе, секта Ходжаган «содержит секты, не виданные и не услышанные ухом, и по этой причине ее можно назвать солью и солью сект, или «силсилат уз-захаб» (золотой зан-джир).

Биография и деятельность Махдуми Азама освещены в нескольких работах его ближайших учеников. Среди них: «Анис ат-талибин» («Близкий друг ищущих истину») Мухаммада Шахри Сафайи аль-Катиба, «Танбият уз-заллин валь-музиллин» («Упрек тем, кто заблудился в памяти и тех, кто вводит в заблуждение») Дост Мухаммад Фализкор, Дост Мухаммад ибн Навроз Ахмад Наиболее полную и достоверную информацию мы можем найти в произведениях ал-Кеши ал-Косани, таких как «Силсилат ус-садикин ва анис уль-ашикин» («Цепь верности и друг влюбленных»). Также известна полная биография Махдуми Азама, составленная на основе этих источников. Среди них труд под названием «Джаме уль Макамат», составленный Абуль-Бака ибн Бахауддином ибн Махдуми Азамом в 1617 году.

Хотя специально опубликованных комментариев к трактатам, написанным Махдуми Азамом, немного, эти труды оказали большое влияние на теоретическую литературу тариката, издававшуюся в конце 16 — начале 20 вв.

Бадриддин Кашмири (ум. ок. 1620 г.), известный теоретик секты Нашкбанди, использовал трактаты Махдуми Азама в ряде своих произведений («Раузат ар-Ризвон», «Раузат уль-Джамал»). В трудах султана Ахмада Хазини аль-Хисари, крупного представителя, теоретика и пропагандиста сект Накшбандийа и Яссавия, его современника, написаны обширные комментарии к мнениям, высказанным Махдуми Азамом. Известно, что Хазини совершил паломничество в 1567-68 годах, затем до конца жизни жил в огромных городах и районах, принадлежавших Османской империи (Сирия, Каир, Стамбул), где пропагандировал идеи Махдуми Азама.

Взято из книги «Духовные звезды» (Издательство «Общественное наследие» имени Абдуллы Кадири, Ташкент, 1999 г.).

Если вам понравилась статья, поделитесь ею с друзьями в социальных сетях.
Sirlar.uz

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: